Por William Arntz, Betsy Chasse, Mark Vicente para Zona de Caos (zonadecaos.com)
“Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado. La mente lo es todo. Nos convertimos en lo que pensamos”
BUDA
¿Y bien? ¿Es verdad? ¿Está la mente por encima de la materia o es una experiencia engañosa propia de gente insatisfecha y esquizofrénica que considera la vida tan aburrida que tiene que inventarse que el mundo sólido tiene propiedades fantásticas?
¿No quieres saber si hay alguna prueba de que eso es así? ¿No es ésta acaso una pregunta de la que todos, todos queremos saber la respuesta?
Sabemos que la materia influye en la mente, que la materia está por encima de la mente. Veamos un experimento sencillo que puede probarlo:
- Fíjate en tu estado mental.
- Levanta un gran piano, de cola o vertical, un metro por encima de ti.
- Déjalo caer.
- Fíjate en tu estado mental.
Verás que tu estado mental al principio del experimento difiere completamente del que tienes al final, a no ser que seas Roger Rabbit, el Pato Lucas o el Coyote. No es sorprendente porque la materia es algo sólido y sustancial, mientras que la mente es efímera, vacía. ¿De acuerdo?
El método científico
El ejercicio anterior no era tan sólo un experimento mental, sino la piedra angular de la ciencia: el método científico. Tal y como explica el doctor Jeffrey Satinover:
El método científico es el método humano de investigación más objetivo que ha existido nunca. Es absoluto, no es propio de ninguna cultura, ni de ningún sexo; es una herramienta de trabajo poderosísima para investigar la realidad, y está al alcance de cualquiera que desee utilizarla.
Expuesto de una manera sencilla, el método científico es el siguiente: se toma una teoría, se idea un experimento que demuestre la teoría de manera que se eliminen todas las influencias externas, se lleva a cabo el experimento y, si contradice la teoría, se busca una nueva teoría.
Afrontémoslo: hoy en día, nos dirigimos en primer lugar a la ciencia para que nos responda sobre la realidad. El que la mente esté por encima de la materia es un punto controvertido en la ciencia moderna. Otro experimento: pregunta a diez personas si quieren saber si existe alguna garantía científica que avale el concepto de que la mente está por encima de la materia. (Ni que decir tiene que si fuera una realidad que la mente está por encima de la materia, entonces su aceptación por parte de la gente haría que le fuese mucho más fácil llevarla a cabo).
Arrojar el guante
Hemos estado hablando de paradigmas y de la resistencia natural al cambio, pero la ciencia, al fin y al cabo, está gobernada por los científicos, y los científicos son personas. En una conferencia reciente, John Hagelin comentaba a los asistentes: «Se equivocan si piensan que los científicos son objetivos y exactos».
Hablemos con franqueza. Los prejuicios han invadido la comunidad científica en lo que se refiere a la investigación psíquica, a las actividades paranormales y al ámbito de “la mente por encima de la materia”, lo cual supone una afrenta a la metodología misma que exponen.
¿Por qué nos preocupa? Porque mucho de lo que acontece en nuestro mundo se basa en el entendimiento científico actual. Y la historia de la ciencia nos dice algo grande: una vez que la ciencia realmente aborda algo, avanza de forma imparable y descarta teorías y conjeturas hasta que encuentra las que casan con la evidencia probada en los experimentos.
El doctor Dean Radin lleva muchos años realizando experimentos en el Instituto de Ciencias Noéticas y luchando en primera línea para que la ciencia reconozca la evidencia sobre el fenómeno psíquico y místico, básicamente que la mente está por encima de la materia.
Prefiero presentar pruebas. Son mucho más evidentes de lo que crees, y hay más de las que piensas. Así pues, adopto una postura agresiva y a la vez emprendo una acción para corroborarla y digo que hay algo que contemplar, así que ve y contémplalo… Una vez que has empezado realmente a prestar atención, a la evidencia en este caso, te das cuenta de que la teoría filtra todo lo que contemplas en un sentido probatorio. De modo que si tu teoría es que no puede existir, es que no estás contemplando las pruebas de la manera adecuada.
Los experimentos
Como dice Radin, hay muchas pruebas de que la mente está por encima de la materia. Por ejemplo, los experimentos de los Generadores de Acontecimientos Aleatorios (REG) centrados en la intención. Esos aparatos (a veces llamados Generadores de Números al Azar) son básicamente un cara o cruz electrónico. Se basan, bien en un simple acontecimiento cuántico, como pueda ser la descomposición radiactiva, o bien en un compuesto de muchos acontecimientos cuánticos en cascada, el clásico “ruido” que generan los circuitos electrónicos.
Radin nos cuenta su experiencia con estos experimentos:
Cuando Francis Bacon desarrollaba la ciencia empírica, allá por el siglo XVII, mencionó como posibilidad [...] los dados. Cada vez que un dado rueda, se puede seguir la pista hasta los acontecimientos cuánticos que hicieron que cayera sobre una cara y no sobre la otra. Si rueda unas cuantas veces, se convierte básicamente en una incertidumbre mecánica cuántica.
Cuando apareció la electrónica, alguien tuvo la idea de hacer una simulación de los dados en circuitos electrónicos. Fue un hallazgo útil porque hizo que fuera muy fácil medir lo que estaba sucediendo y que se pudiera grabar automáticamente.
En otras palabras, una vez que la electrónica entró en juego, se pudo confiar en la máquina para grabar las observaciones, con lo cual se eliminó el error humano. Como resultado, no sólo se lograron observaciones y grabaciones precisas, además se produjo una explosión de experimentos REG.
En las últimas cuatro décadas aproximadamente, se ha repetido cientos de veces un tipo de experimento con números al azar utilizando un generador aleatorio que sólo produce secuencias de ceros y unos, como echar algo a cara o cruz. Simplemente se pide a alguien que apriete el botón que produce doscientos bits, pero que intente que se produzcan más bits unos que bits ceros.
Al repasar toda la documentación obtenida en los cientos de experimentos efectuados, se puede hacer una única pregunta: ¿importaba que la gente intentara inclinar el generador hacia los unos o hacia los ceros? Y la respuesta general es que sí, que importa. De un modo u otro la intención está relacionada con la operación o con el producto del generador de números al azar. Si quieres más unos, de alguna manera el generador produce más unos.
… El análisis final da cincuenta mil contra uno. En contra de la probabilidad (porque los generadores tomaron la dirección que tomaron, la de la intención) el resultado es de cincuenta mil contra uno.
Los hallazgos del doctor Radin han sido calificados de “simples estadísticas”. Ahora bien, la función de onda cuántica consiste precisamente en la probabilidad de encontrar estadísticamente una partícula en un lugar dado en un tiempo dado. Así que si esto supone un problema, está en buena compañía, en todo caso.
Los generadores de acontecimientos aleatorios y la mente colectiva
¿Recuerdas el juicio de O. J. Simpson? Cómo olvidarlo, con cientos de miles de personas esperando el veredicto. Para Dean Radin, Roger Nelson y Uick Showpe, fue la oportunidad de comprobar si, además de la intención, la coherencia de las mentes podía sacar de la aleatoriedad al generador REG.
¿Qué pasaría si cientos de miles de personas centraran repentinamente toda la atención en algo? Y resultó que un mes después de hacerme esta pregunta, tuvo lugar la lectura del veredicto de O. ]. Simpson. No es frecuente en la historia de la humanidad que se sepa con mucha antelación que, en una fracción de segundo, se va a emitir en directo el veredicto culpable o no culpable. Iba a suceder algo muy interesante que iba a atraer la atención de cientos de millones de personas.
Decidieron grabar el acontecimiento con generadores de números al azar. Los científicos esperaron para ver qué pasaba.
Pusimos en marcha los generadores y después evaluamos los resultados; indudablemente vimos un pico de una ventaja de mil a uno, en dos momentos: el primero, cuando la cámara se dirigió desde el exterior del palacio de justicia al interior de la sala; el otro fue cuando se leyó el veredicto. Se produjo un gran pico de coherencia en los cinco generadores a la vez.
El pico de coherencia se refiere a la representación gráfica de la aleatoriedad. El REG normalmente recoge un 50 por ciento de unos y un 50 por ciento de ceros, de modo que la gráfica de 1 contra 0 es una línea recta. Pero, por alguna razón desconocida, cuando millones de personas se concentraron en el mismo hecho, esa línea uniforme se desvió del 50/50 justo en el momento dramático en que se fijó la atención. Esto contradice la premisa básica de la teoría cuántica, según la cual los acontecimientos cuánticos son puramente aleatorios.
Desde entonces, Radin y su colegas lanzaron el Proyecto de Consciencia Global. Es un experimento en el cual los REG de los laboratorios del resto del mundo funcionan veinticuatro horas diarias y, cada cinco minutos, envían los resultados a un servidor situado en Princeton. Se han registrado picos significativos durante acontecimientos tales como el efecto del año 2000, el 11 de septiembre y el funeral de la princesa Diana.
Aparatos electrónicos que graban la intención (IIED)
Bill Tiller fue jefe del departamento de Ciencias Materiales de la Universidad de Stanford. Años atrás decidió abandonar la dirección del departamento para centrarse en “esos otros temas”. Se dispuso a verificar experimentalmente si la intención humana afecta o no a los sistemas físicos: si afecta realmente a un atributo macroscópico de la materia y no se limita “sólo” a destruir una función de onda o dos, o “sólo” a alterar algún que otro acontecimiento cuántico aleatorio.
Para ello construyó un IIED. Consiste en una sencilla caja, con unos cuantos diodos, un oscilador, un E-prom, resistencias y condensadores eléctricos. Después:
Se coloca encima de una mesa, alrededor de la cual se sientan cuatro individuos con un completo dominio de su yo interno, que se sumen en una honda meditación. Utilizando la mente y la intención, limpian el entorno y lo convierten en un espacio esencialmente sagrado. Entonces, uno de los cuatro expresa en voz alta la intención específica del experimento.
La intención tiene que influir en el objetivo concreto del experimento: aumentar o disminuir en un punto el pH de agua purificada; o aumentar la actividad termodinámica de una enzima hepática específica, la fosfatasa alcalina; o influir en un experimento con larvas de mosca de la fruta para aumentar la proporción de energía en las moléculas de su cuerpo. Hemos utilizado estos aparatos en los cuatro experimentos y hemos tenido un éxito enorme.
Además de las cajas con la intención ya grabada, se preparan otros mecanismos de “control” que no graban. Se envuelven por separado en papel de aluminio y se envían a un laboratorio situado a miles de kilómetros de distancia. Luego ambos tipos de cajas, las de control y las grabadas, se colocan a unos quince centímetros del objetivo y se encienden. Las cajas tardan entre tres y cuatro meses en “poner el espacio en condiciones, en un estado más simétrico”. Es decir, en un estado en el que puedan funcionar. El hecho fundamental es que “se producen contrastes marcados en cada pareja de cajas y en todas ellas (colectivamente). Se producen grandes resultados con probabilidades estadísticas que superan una entre mil”.
¿Qué importancia tiene un punto en el pH? El doctor Tiller dice que “si el pH de tu cuerpo cambia en un punto entero, te mueres”.
En cuanto se refiere a la aceptación del experimento, nos comenta lo siguiente: “Los científicos normales tienen dificultad en contestar… se sobresaltan de repente. Se les nublan los ojos y preferirían no continuar la conversación”.
Mensajes del agua
El doctor Masara Emoto ha causado gran sensación con su libro Mensajes del Agua. El libro muestra fotografías impresionantes de cristales de agua congelados tras haber sido sometidos a estímulos no físicos. Comenzó sometiendo los cristales de agua a la música. Como la música afectó claramente al tamaño y a la forma de los cristales de agua, comenzó a considerar la consciencia.
El doctor Emoto marcó botellas llenas de agua con letreros que expresaban emociones humanas e ideas. Algunas eran positivas, y otras eran negativas. Y, contrariamente a lo que dice el saber científico preponderante, el agua respondió a esas manifestaciones de la consciencia, aun cuando las palabras no creaban acciones físicas medibles. El agua con mensajes positivos formó bellos cristales, el agua con mensajes negativos formó cristales feos y deformados.
El agua es lo que une a toda la humanidad, y de hecho a toda la vida. Nuestro cuerpo es agua. La superficie del planeta es agua en una gran proporción. En su brillante disertación, Emoto llega hasta el núcleo del elemento físico que la vida tiene en común. Si la vida (nosotros) puede afectar a lo físico, parece de lo más natural que esto se manifieste en el agua.
Como queda claro de todo lo anterior, la comunidad científica tiene un gran trabajo por delante. Se han llevado a cabo muchos experimentos y otros muchos están teniendo lugar. Se publican los resultados y, mientras tanto, la mayoría de la gente todavía quiere saber: ¿es real que la mente está por encima de la materia? Si los pensamientos pueden hacer eso al agua, ¡imagínate lo que pueden hacernos a nosotros!
¿Está la mente por encima de la materia?
Suponiendo que el hecho de que la mente esté por encima de la materia sea una característica de la realidad, y que, como ya hemos probado o al menos hemos intentado convencerte con el experimento mental del piano, que la materia esté por encima de la mente sea también una característica de la realidad, ¿qué significa?
Como señala Ramtha, es una perspectiva esencialmente dualista. El dualismo impregna estos conceptos: sujeto/objeto, interior/exterior, ciencia/espíritu, consciencia/realidad. ¿Y si la mente es lo mismo que la materia y, por lo tanto, la materia es lo mismo que la mente?
Hay veces, como en este caso, en que la sugestiva fuerza de la física cuántica es realmente arrolladora. El hecho de que la materia acabe pareciendo información ¿demuestra la teoría de que la mente es lo mismo que la materia? Bueno, lo cierto es que no la refuta y, de hecho, parece sugerir que va en la dirección adecuada.
Lo sugiere del mismo modo en que un piano que te cae sobre el pie te sugiere dolor. Sugiere que el mundo no es dual, como lo sugieren también el observador (consciente o no) influyendo en lo observado y las partículas conectadas a través del universo. Más que sugerirlo, lo demuestra. Se acabó el sueño de Newton del universo dividido. Con este espíritu de acción afirmativa positiva, todos pensamos: ¿¡qué vamos a hacer con esto?
El Universo Divino es una creacion mediante un pensamiento del Absoluto y comprende basicamente tres grandes divisiones: el cielo, donde los pensamientos del Absoluto se definen en Espiritus, el infierno o lo que conocemos como Universo Fisico o Material y un lugar intermedio netamente sutil y sin divisiones definidas y que interactua entre los dos Universos (Divino y Fisico), al que llamaremos Mundo Espiritual. En este mundola MenteAnaliticadel hombre vive inconscientemente, durante su vida natural. En este mundo uno puede despertarse después del breve período de inconsciencia que normalmente acompaña a la muerte física y tambien podemos percibirlo mientras estamos encarnados ala Materia(MEET), si hemos desarrollado un elevado metodo de relajacion y concentracion espiritual (Meditacion Trascendental por ejemplo). En cada una de estas tres divisiones primarias existen innumerables subdivisiones, pero de éstas no es necesario que nos ocupemos por ahora. Lo principal en todas ellas es que son esencialmente estados de la mente humana, individual y colectiva y por supuesto estan contenidas dentro del Absoluto (Ver Axiomas dela Nousofia). Para lograr una explicacion racional podriamos definir que gracias a la ley de Correspondencias el cielo está constituido por un decidido amor al bien y a las verdades que lo apoyan, iluminan y dirigen, y el infierno (Nuestro Mundo Material o Fisico), por un decidido amor al propio Yo y a las falsedades que lo apoyan y justifican. El mundo intermedio de los espíritus es un estado en el que todavía se encuentran en la misma mente del hombre las influencias del cielo y las del infierno. Durante su vida terrena el hombre elige entre estas influencias, y después de su muerte física los resultados de su elección quedan completamente expuestos.
Las afirmaciones acerca del mundo espiritual suscitan a menudo dos dificultades de tipo contradictorio. De una parte, la vida en ese mundo se asemeja tanto a la vida que llevamos en éste que sus enseñanzas parecen reducirlo a una especie de lugar común. Por otra parte, las circunstancias fundamentales de ese mundo parecen tan remotas de la humana experiencia que es difícil concebir en esas condiciones una existencia humana real, estable y activa. Queda por ver si estas dificultades tienen fundamento. Antes expondré brevemente en qué sentido el mundo espiritual descrito por Emanuel Swedenborg se asemeja a la vida de este mundo y en qué sentido difiere.
Se parece en estos aspectos: una vez que el alma (En Nousofía nos referimos a esta como Mente y/o Intelecto) se ha separado completamente del cuerpo físico —lo que usualmente ocurre al tercer día después de la muerte—-(Cientificamente se ha comprobado que despues de 36 hs de producido el fallecimiento, no existe posibilidad de que el cuerpo vuelva a ser reanimado por cualquier metodo conocido) se halla, según le informan sus sentidos, exactamente como antes, salvo que el mundo material y todo lo que él contiene ha desaparecido de su conciencia. Todas las facultades corporales y mentales quedan intactas. Late el corazón, respiran los pulmones, come, bebe y duerme. Se reúne en sociedad y conversa con otros, y se divierte según sus gustos. Lee, estudia y trabaja de acuerdo con sus aptitudes y costumbres. El hombre sigue siendo hombre; la mujer, mujer, y el niño, niño. Se encuentra en un mundo cuyo paisaje circundante parece idéntico al mundo que acaba de dejar. Hay colinas, valles, ríos, lagos, mares, animales, plantas, ciudades y gente. En una palabra, está rodeado de objetos semejantes a los que le eran familiares durante su vida sobre la tierra. Aparentemente no hay diferencia alguna. Swedenborg asegura repetidas veces que la semejanza del otro mundo con éste es tan completa que, a menos que reflexione sobre el asunto, una persona no se da cuenta de que no vive ya en su cuerpo físico en el mundo material. Sin embargo, aquí, en la apariencia externa de las cosas, termina la semejanza.
La desemejanza es considerable y no muy fácil de describir. Aunque en el mundo espiritual los objetos parecen estar separados en el espacio como lo están en el mundo natural, allí el espacio es de orden enteramente distinto. Los objetos percibidos son objetos espirituales, aunque representados por apariencias naturales, y el espacio en que se mueven es un espacio espiritual. No está fijo, como lo está en el espacio físico, porqué no hay materia ni sensación física que pueda darles estabilidad. En su conjunto, los objetos del mundo espiritual comprenden todas las variedades del bien y la verdad y de las perversiones de éstas, que son las sustancias y formas que lo componen. En otras palabras, los ángeles y los espíritus experimentan las cualidades espirituales como formas objetivas. Su condición sensorial es precisamente lo contrario de la que tenemos los habitantes de este mundo, que percibimos los objetos materiales mientras las cualidades espirituales no son evidentes fuera de nuestras propias mentes, salvo en la medida que aprendemos a vislumbrarlas a través del velo de la materia.
En las enseñanzas de Swedenborg es fundamental el concepto del mundo espiritual sin espacio fijo, y, por consiguiente, sin tiempo mensurable, puesto que toda medida del tiempo se deriva de los movimientos de la materia en el espacio. A menos que podamos creer en la posibilidad de que exista un mundo real que no se encuentra en el espacio y el tiempo, es imposible concebir siquiera la naturaleza de sus experiencias. El concepto presentará poca dificultad a quien tenga nociones de psicología, siempre que sus conocimientos se deriven de la observación directa de los procesos mentales, no sólo de los textos.
El mundo espiritual, considerado como un objeto de los sentidos, es creado por Dios (En Nousofia es El Absoluto, ya que Dios es una concepción creada por el hombre en el mundo material) a través de la mente de los ángeles y espíritus (estos tambien son una creación del mundo material), en correspondencia con sus estados individuales y colectivos. Ese mundo es real porque es su creación y porque da consistencia a las supremas realidades de la existencia humana, que son de índole espiritual. La diferencia entre el estado consciente de los ángeles (espíritus) y el nuestro es que en tanto nosotros percibimos los objetos como externos e independientes de nuestra persona, y no vemos en ellos mucho que se relacione con nuestros estados espirituales, el de los ángeles obra primariamente sobre la base de los estados mentales o espirituales en que tienen su origen los objetos percibidos. Esta inclinación de sus mentes no presupone, como podría imaginarse, que sus estados conscientes se concentren constantemente en sí mismos, sino precisamente lo contrario. Sabedores de que reciben todas las cosas que constituyen el cielo, dentro y fuera de sí, como libres dones procedentes de la abundancia del amor y la bondad divinos, no es el propio yo lo que ven cuando miran dentro de sí o a su alrededor, sino algo procedente dela Fuentede donde mana todo bien altruista, que es la que los ha moldeado y los conserva en cierta semejanza, aunque remota e imperfecta, consigo misma.
No se me escapa lo extremadamente difícil, si no imposible, que es para la mente en ciertos estados captar la idea de un mundo desprovisto de condiciones espaciales fijas. Porque instintiva y casi inconscientemente damos por sentado que el mundo externo existe exactamente como nos lo revelan los sentidos, y que se sostiene por sí mismo; en una palabra, que su existencia está más allá de la mente. Mas todo estudiante de filosofía sabe bien cuán poca justificación tiene este concepto. No hay peligro en pensar que las cosas percibidas son exactamente como nos las pintan nuestros sentidos. Es así como tenemos que pensar para poder ejecutar nuestro trabajo en el mundo. Sólo cuando comenzamos a razonar contrariamente a lo Divino, sobre la base de esas impresiones sensorias, es cuando ellas se tornan peligrosas y acaso pueden ser fatales al conducirnos a un ateísmo práctico, si no teórico. Acaso baste lo anterior para demostrar lo acertado de esta advertencia de Swedenborg: «Os encarezco no intercalar el tiempo y el espacio en vuestros pensamientos sobre cosas espirituales, pues en la medida que el tiempo y el espacio estén en nuestros pensamientos, no lograréis comprenderlas.»
Aquellos a quienes les es difícil captar esta idea podrían preguntarse seria y reverentemente si debemos pensar en Dios como existente dentro del espacio y el tiempo. Si la respuesta es afirmativa, sobrevendrá una de estas dos consecuencias, ambas desastrosas para la claridad del pensamiento espiritual: o tenemos que imaginarnos a Dios como una persona situada en algún sitio espacialmente mensurable en el Universo, es decir, como una realidad sin infinitud ni omnipresencia, o habremos de rechazar esta idea y asirnos a la de su omnipresencia, en cuyo caso será muy fácil confundir su inmanencia como existente dentro del espacio y el tiempo. Si la respuesta es negativa —y ésta es la posición doctrinal de todo el mundo cristiano—,sila Fuentesuprema de toda existencia, realidad y poder existe independientemente del tiempo y el espacio, ¿por qué no pueden existir mundos de seres reales y ordenados, creados y sostenidos por El, también libres de las limitaciones espaciales y temporales?
Si se acepta la idea de un mundo espiritual sin espacio, y qué el hombre como criatura del espíritu vive en él incluso durante su vida terrena, las experiencias de Swedenborg se hacen inmediatamente inteligibles. La única condición necesaria a fin de capacitarlo para estas experiencias sería que esas facultades que normalmente permanecen inactivas hasta después de la muerte del cuerpo natural, se activaran en él para impartirle plena conciencia del mundo espiritual.
En este articulo vemos como el pensamiento de Emanuel Swedenborg roza con los axiomas y definiciones derivadas de los mismos en la Nousofía, por supuesto es el lector quien debe meditar y sacar sus conclusiones sobre el tema.
Fuente: Emanuel Swedenborg
El Origen del Mal y El Absoluto
La Nousophiaexplica en este breve ensayo el origen del Mal. La mayoria de los filósofos y sobre todo los teólogos dicen: “Si Deus est, unde Malum? Si non est, unde Bonum?”[1]. Este dilema es, en efecto, insoluble para aquellos que consideranla Creación como la obra directa de Dios, y que, en consecuencia, están obligados a hacerle responsable del Bien y del Mal. Se dirá sin duda que esta responsabilidad es atenuada, en cierta medida, por la libertad de las criaturas; pero, si las criaturas pueden escoger entre el Bien y el Mal, es que uno y otro existen ya, al menos en principio; y si son susceptibles de decidirse a veces en favor del Mal en lugar de estar siempre inclinadas siempre hacia el Bien, es que son imperfectas; ¿cómo entonces Dios, si es perfecto, ha podido crear seres imperfectos?
Es evidente que lo Perfecto no puede engendrar lo imperfecto, pues, si ello fuera posible, lo Perfecto debería contener en sí mismo lo imperfecto en estado principial, y entonces no sería ya lo Perfecto. Lo imperfecto no puede entonces proceder de lo Perfecto por vía de emanación luego no podría resultar más que de la creación “ex nihilo”, pero ¿cómo admitir que algo pudiese proceder de nada, o, en otros términos, que pudiese existir algo carente de principio? Por otra parte, admitir la creación “ex nihilo” sería admitir por ello mismo el aniquilamiento final de los seres creados, ya que lo que ha tenido un comienzo debe también tener un final, y nada es más ilógico que hablar de inmortalidad en tal hipótesis
No puede haber nada que carezca de un principio; pero ¿cuál es ese principio? Y ¿no hay más que un Principio único de todas las cosas? Si se considera el Universo total, es evidente que él contiene todas las cosas, puesto que todas las partes están contenidas en el Absoluto. Por otra parte, el Absoluto es necesariamente ilimitado, ya que, si tuviera un límite, lo que hubiera más allá de este límite no estaría comprendido en el Absoluto. El Absoluto entonces puede ser llamado Infinito, y como lo contiene todo, este Infinito es el principio de todas las cosas. Por otro lado, el Infinito es necesariamente uno, pues dos Infinitos que no fueran idénticos se excluirían el uno al otro; resultando de esto que no hay más que un Principio único de todas las cosas, y este Principio es lo Perfecto, pues el Infinito sólo puede ser tal si es lo Perfecto.
Así, lo Perfecto es el Principio supremo,la Causaprimera; él contiene todas las cosas en potencia y las ha producido todas; pero entonces, puesto que no hay más que un Principio único, ¿qué hay de todas las oposiciones que normalmente se consideran en el Universo: el Ser y el No-Ser, el Espíritu yla Materia, el Bien y el Mal? Nos encontramos aquí en presencia de la cuestión planteada desde el comienzo, y ahora podemos formularla de una manera más general: ¿cómola Unidadha podido producirla Dualidad?
Algunos han creído que debían admitir dos principios distintos, opuestos el uno al otro, pero esta hipótesis está descartada por lo dicho anteriormente. En efecto, estos dos principios no pueden ser ambos infinitos, pues entonces se excluirían o se confundirían; si sólo uno fuera infinito, éste sería el principio del otro; y, si ambos fueran finitos, no serían verdaderos principios, ya que decir que aquello que es finito puede existir por sí mismo, es admitir que algo puede venir de nada, puesto que todo lo finito tiene un comienzo, lógico si no cronológico. En este último caso, consecuentemente, siendo finitos uno y otro, deben proceder de un principio común, que es infinito, lo que nos remite así a la consideración de un Principio único.
La Dualidades entonces necesariamente producida por la Unidad, puesto que no puede existir por sí misma; pero ¿cómo puede ser producida? Para comprenderlo debemos considerar primeramente a la Dualidaden su aspecto menos particularizado, que es la oposición del Ser y del No-Ser; por otra parte, puesto que uno y otro están forzosamente contenidos en la Perfeccióntotal, es evidente desde el principio que esta oposición no puede ser más que aparente. Entonces valdría más hablar únicamente de distinción; pero ¿en qué consiste esa distinción? ¿Existe, en realidad, independientemente de nosotros, o no es simplemente más que el resultado de nuestra forma de ver las cosas?.
Consideramos al No-Ser como posibilidad de ser; así entendido, el Ser es la manifestación del No-Ser, y está contenido en estado potencial en el No-Ser. La relación del No-Ser al Ser es entonces la relación de lo no-manifestado a lo manifestado, y podemos decir que lo no-manifestado es superior a lo manifestado, puesto que es su principio, ya que contiene en potencia todo lo manifestado más lo que no es, ni nunca ha sido, ni jamás será manifestado. Al mismo tiempo, vemos que es imposible hablar aquí de una distinción real, puesto que lo manifestado está contenido en principio en lo no-manifestado; sin embargo no podemos concebir lo no-manifestado directamente, sino solamente a través de lo manifestado. Esta distinción existe pues para nosotros, pero sólo existe para nosotros.
Cuando oponemos Bien y Mal, hacemos consistir generalmente el Bien en la Perfeccióno, al menos, en un grado inferior, en una tendencia a la Perfección, y entonces el Mal no es otra cosa que lo imperfecto; pero ¿cómo lo imperfecto podría oponerse a lo Perfecto? Hemos visto que lo Perfecto es el Principio de todas las cosas, y que, por otro lado, él no puede producir lo imperfecto; de donde resulta que en realidad lo imperfecto no existe, o que al menos no puede existir sino como elemento constitutivo de la Perfeccióntotal; pero, siendo así, no puede ser realmente imperfecto, y lo que nosotros denominamos imperfección no es más que relatividad. Así, lo que llamamos error no es más que verdad relativa, pues todos los errores deben ser comprendidos en la Verdad total, sin lo cual ésta, estando limitada por algo que estaría fuera de ella, no sería perfecta, lo que equivale a decir que no sería la Verdad. Los errores, o, mejor dicho, las verdades relativas, no son sino fragmentos de la Verdad total; es pues la fragmentación la que produce la relatividad, y en consecuencia, podríamos decir que ella es la causa del Mal, si relatividad fuera realmente sinónimo de imperfección; pero el Mal sólo es tal cuando se lo distingue del Bien.
Si llamamos Bien a lo Perfecto, lo relativo no es algo realmente distinto, ya que en aquel está contenido en principio; luego, desde el punto de vista universal, el Mal no existe. Existirá únicamente si consideramos todas las cosas bajo un aspecto fragmentario y analítico, separándolas de su Principio común, en lugar de considerarlas sintéticamente como contenidas en este Principio, que es la Perfección. Asíes creado lo imperfecto; el Mal y el Bien son creados al distinguirlos el uno del otro, y, si no hay Mal, no hay motivo tampoco para hablar del Bien en el sentido ordinario de esta palabra, sino únicamente de Perfección. Es por tanto la fatal ilusión del Dualismo la que realiza el Bien y el Mal, y la que, considerando las cosas bajo un punto de vista particularizado, sustituye a la Unidad por la Multiplicidad, y encierra así a los seres sobre los cuales ejerce su poder en el dominio de la confusión y de la división. Este dominio es el Universo Fisico del Demiurgo que son los Espiritus que no obedecieron la ley del Universo Divino y produjo lo que denominamos “La Caida”
Desde un punto de vista más general, el Demiurgo, devenido una potencia distinta y considerado como tal, es el Príncipe y Gobernante de este Mundo del cual se habla por ejemplo en el Evangelio de Juan. No es, propiamente hablando, ni bueno ni malo, más bien es lo uno y lo otro, puesto que contiene en sí mismo el Bien y el Mal. Se considera su dominio como el Mundo inferior, en oposición al Mundo superior o Universo Divino del que ha sido separado. Pero hay que tener en cuenta que esta separación jamás es absolutamente real, sólo lo es en la medida en que la realizamos, pues este Mundo inferior está contenido, en estado potencial, en el Universo Divino, y es evidente que ninguna parte puede realmente existir o salir del Absoluto. Por otra parte, esto es lo que impide que la caída continúe indefinidamente ya que el Absoluto restablecio el Orden despues dela Creacion del Universo Fisico; pero no se trata sino de una expresión totalmente simbólica, y la profundidad de la caída mide simplemente el grado en el cual la separación se ha llevado a cabo.
Esto nos lleva a considerar al Demiurgo como un reflejo tenebroso e invertido del Ser, pues no puede ser otra cosa en realidad. Por tanto no es un ser; pero, según lo dicho anteriormente, puede considerarse como la colectividad de los seres en la medida en que son distintos, o si se prefiere, en tanto que tienen una existencia individual. Somos seres distintos en tanto que creamos nosotros mismos la distinción, que sólo existe en la medida en que la creamos; y en tanto que lo hacemos somos elementos del Demiurgo, y, como seres distintos, pertenecemos al dominio de este Demiurgo, que es lo que se denominala Creación
Todos los elementos de la Creacióndel Universo Fisico, es decir los organismos vivientes, están pues contenidas en el Demiurgo, y en efecto, sólo las puede extraer de sí mismo puesto que la creación ex nihilo es imposible. Considerado como Creador del Universo Fisico, el Demiurgo produce primero la división, y no es realmente distinto de ella, ya que sólo existe en tanto que la división misma existe; después, como la división es la fuente de la existencia individual y ésta viene definida por la forma, el Demiurgo debe ser considerado como formador de un Universo Fisico que es imperfecto, porque es analizado desde un punto de vista analitico, ya que si lo hicieramos de otro modo queda comprendido en el Absoluto.
- Todos los hombres fueron creados con los mismos derechos, sin distinguir raza, credo o color.
- Todos los hombres tienen derechos inajenables a sus propias practicas religiosas y a su realización para su Supervivencia.
- Todos los hombres tienen derechos inajenables a pensar libremente, hablar libremente, escribir libremente sus propias opiniones, y a oponerse, pronunciarse o escribir sobre las opiniones de otros.
- Todos los hombres tienen derechos inajenables a concebir, ayudar, elegir o apoyar a sus propias organizaciones, iglesias y gobiernos.
- Todos los hombres tienen derechos inajenables a la creación de sus propia especie.
- Todos los hombres tienen derechos inajenables a su propia defensa en objetivo de su propia Supervivencia, considerándoselo primariamente como Bueno.
- Todos los hombres tienen derechos inajenables a su propia vida y a cultivar su Mente (NOUS) en desarrollo de su Supervivencia.
- Los hombres no pueden destruir su propia especie.
- Los hombres no pueden esclavizar a otro hombre, física o mentalmente.
- Los hombres no pueden destruir o reducir la Supervivencia del prójimo, ya sea individualmente, o en grupos.
A la derecha el Logo de la Nousophia, donde podemos visualizar la estrella de cinco puntas que representa el Espíritu (azul) dominando los elementos del Universo Físico (rojo) a través de la Mente (negro). Las columnas representan la eterna dualidad a la que estamos sometidos en el mundo Material y representa la dualidad de la creación en el mundo Espiritual.
